martedì 8 maggio 2012

Il nuovo «Roman Missal» e la questione decisiva del tradurre i testi liturgici. Attenti a non svilire le parole (Lang)


Il nuovo «Roman Missal» e la questione decisiva del tradurre i testi liturgici


Attenti a non svilire le parole


di Uwe Michael Lang


La storia della traduzione biblica comincia con la versione dei Settanta, che ha reso la Scrittura ebraica accessibile alla lingua greca e al mondo ellenistico. Non si sottolineerà mai abbastanza l'importanza religiosa e culturale di questo progetto di traduzione, che non ha eguali nel mondo antico. Mentre la nuova fede cristiana si diffondeva anche negli angoli remoti del mondo conosciuto, la questione della traduzione diventava più urgente. In questo processo è emersa una preferenza per la traduzione letterale (verbum pro verbo), per la quale si presentavano le seguenti ragioni teologiche: la traduzione senso-per-senso presuppone che il traduttore sia in grado di comprendere il senso pieno del testo originale, e questo sarebbe in contraddizione con l'infinita ricchezza della Scrittura.
San Girolamo, avendo ricevuto il mandato da Papa Damaso di produrre una nuova versione latina della Bibbia, poi conosciuta come Vulgata, esprimeva pure questa idea, quando scrisse che nella Sacra Scrittura «anche la sequenza delle parole è un mistero» (Lettera, 57, 5).
Tuttavia la traduzione letterale, nel passaggio dalla lingua di partenza alla lingua d'arrivo, spesso non riesce a comunicare il messaggio del testo, soprattutto quando si tratta dei testi antichi, come quelli biblici o liturgici, nelle lingue contemporanee.
Senz'altro ogni traduzione cerca di trasmettere il contenuto spirituale e dottrinale in un modo che renda giustizia delle regole e delle convenzioni del linguaggio d'arrivo.
Alcune ermeneutiche di traduzione vanno ben oltre, nel senso che non mirano più a una traduzione che riproduca per quanto possibile la struttura formale dell'originale. Lo scopo è piuttosto quello di identificare il messaggio contenuto nel testo originario e di astrarlo dalla sua forma linguistica. Nel tradurre occorre creare una nuova forma che possieda qualità equivalenti in grado di esprimere più adeguatamente il contenuto originale. Per mezzo di questa nuova forma, la traduzione si propone di avere nella lingua d'arrivo lo stesso effetto informativo ed emotivo che il testo avrebbe nella sua lingua d'origine.
Senz'altro si pongono delle questioni metodologiche, soprattutto come determinare il significato di un testo astraendolo dalla sua forma.
Nel 1966 una traduzione inglese del Nuovo Testamento è stata pubblicata con il titolo Good News for Modern Man. Avendo completato la versione dell'Antico Testamento nel 1976, si pubblicò la Good News Bible (Gnb) con i libri deuterocanonici nel 1979. I problemi di questa versione risaltano al confronto con la Revised Standard Version (Rsv), che si inserisce nella grande tradizione delle Bibbie in lingua inglese, in forma aggiornata e al corrente delle scienze storiche.
Per dare qualche esempio (traducendo dall'inglese): dove la Rsv parla di essere riscattato «con il sangue prezioso di Cristo», la Gnb legge «il prezioso sacrificio di Cristo» (1 Pietro, 1, 19). Si tratta di una parafrasi, anziché di una traduzione, che scarta l'immediatezza dell'espressione biblica e le sue risonanze nella tradizione della Scrittura. La parola di Cristo che «Dio è spirito, e quelli che lo adorano devono adorarlo in spirito e verità» (Rsv) è reso nella Gnb come «Dio è Spirito, e solo nella potenza del suo Spirito si può adorarlo come realmente è» (Giovanni, 4, 24). In questo passo centrale, il senso della frase è trasformato dal precetto di adorare Dio “in spirito e verità” ad una dichiarazione generica di essere in grado di adorare Dio “come è”. Si perdono pure le sfumature trinitarie e cristologiche del detto (cfr. Giovanni, 6, 63 e 14, 6). La scelta metodologica di astrarre il messaggio essenziale per comunicarlo nella lingua moderna non riguarda quindi solo questioni di stile e di espressione letteraria, ma solleva anche problemi di carattere dottrinale.
Uno dei casi più noti è il racconto lucano dell'Annunciazione, dove la Gnb rende il greco parthènos (Luca, 1, 29), come “giovane donna” invece di “vergine” e offusca così un'affermazione essenziale del Vangelo.
Tuttavia, tali teorie hanno influenzato la traduzione dei nuovi libri liturgici nelle lingue volgari, e sono state applicate nel modo più coerente nella versione inglese del Missale Romanum di Paolo VI, pubblicata nel 1974.
Mentre non si può presentare in questo luogo un quadro dettagliato, può essere utile accennare in linea di massima alcune tendenze che sono evidenti soprattutto nelle preghiere variabili della Messa. Molto spesso la versione inglese ristruttura la preghiera originale, con poco riguardo alla sequenza delle idee teologiche e alla loro espressione retorica, che sono caratteristiche della classica eucologia romana. Quelli nel cui nome si fa la preghiera, sono non di rado ridotti ad un indeterminato “noi”, presumibilmente da identificare con la particolare assemblea. Di conseguenza, si limita lo scopo universale di tante preghiere, il quale include tutto il Corpo cristiano o addirittura tutta l'umanità.
Frasi tipiche come praesta, ut o concedere, ut, con le quali si esprime la supplica a Dio, si traducono di solito con una variante di “aiutarci”. In questo modo, si introduce una nozione debole della causalità divina e si riduce l'operazione misteriosa della grazia divina nel cuore umano, con una sfumatura semi-pelagiana.
Nella colletta per la ventunesima domenica del Tempo ordinario la tendenza generale a rendere l'originale in parafrasi è andata così lontano che il concreto concetto biblico di amare la legge divina (id amare quod praecipis) viene trasformato in “valori” (values). Questo non si può non descrivere come un passo verso l'auto-secolarizzazione e forse anche verso il relativismo morale (in quanto il concetto di “valori” viene comunemente adoperato per sostituire il discorso di un ordine morale oggettivo). Se si chiede quali siano questi “valori”, la versione inglese dà la risposta: quelli «che ci porteranno gioia perenne in questo mondo che cambia (that will bring us lasting joy in this changing world)». Quando l'antica colletta romana parla di inter mundanas varietates, si sentono anche le connotazioni negative che invece si perdono nella frase sul mondo che cambia.
Ancora più importante: il testo originale non chiede la gioia perenne in mezzo alle incertezze di questo mondo, ma prega piuttosto che il nostro cuore sia ancorato in quel luogo, dove si trova la vera gioia: la realtà trascendente del cielo (ibi nostra fixa sint corda, ubi vera sunt gaudia). Nella versione inglese è sparito l'eco di Luca, 12, 34, «dove è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore».
La consapevolezza che questa traduzione si è allontanata troppo dalla lex orandi del Rito Romano ha portato al grande progetto di revisione, iniziato dall'istruzione della Santa Sede Liturgiam authenticam del 2001. In seguito, si è preparata una nuova traduzione del Missale Romanum, che è stata introdotta in modo definitivo in moltissimi Paesi anglofoni la prima domenica d'Avvento dell'anno scorso.
Anche se una traduzione può solo approssimare l'eleganza e la concisione delle antiche orazioni latine con il loro ritmo di prosa e le loro figure retoriche, il nuovo Roman Missal, a differenza del suo predecessore, apre il tesoro della tradizione liturgica latina, fedelmente e integralmente, alla Chiesa nel mondo anglofono. Inoltre, esso contribuisce notevolmente alla formazione di “una lingua sacra vernacola”, come è previsto dalla Liturgiam authenticam (n. 47): un linguaggio di culto che si distingue dal linguaggio quotidiano ed è sentito come la voce della Chiesa in preghiera. «Attraverso questi testi sacri e le azioni che li accompagnano, Cristo sarà reso presente e attivo fra la sua gente. La voce che ha contribuito a far scaturire queste parole avrà completato il suo compito» (Benedetto XVI, Discorso ai Membri del Comitato “Vox clara”, 28 aprile 2010). Per i pastori, a cui è affidato il compito di introdurre la nuova traduzione nelle loro comunità, questa è anche un'occasione unica per insegnare la lex credendi che trova un'espressione bella e profonda in queste preghiere, un'opportunità che «dovrà essere colta con fermezza» (Benedetto XVI, ibidem).


(©L'Osservatore Romano 7-8 maggio 2012)


Alla ricerca del senso profondo


Dell'oratoriano Uwe Michael Lang è appena uscito negli Stati Uniti il volume The Voice of the Church at Prayer. Reflections on Liturgy and Language (San Francisco, Ignatius Press, 2012, pagine 225, dollari 18,95) nel quale il liturgista tedesco sottolinea come riappropriarsi del profondo di parole date per scontate, o appiattite e “consumate” dall'uso sia una delle priorità del cristiano. Dello stesso autore ricordiamo anche il libro Turning Towards the Lord (San Francisco, 2004, seconda edizione 2009), introdotto da una prefazione del cardinale Joseph Ratzinger, che ha avuto ampia diffusione ed è stato tradotto in varie lingue. In Italia è stato pubblicato dall'editrice senese Cantagalli con il titolo Rivolti al Signore.


(©L'Osservatore Romano 7-8 maggio 2012)

9 commenti:

Anonimo ha detto...

Meglio tardi che mai!

Ma com`è che nel precedente pontificato, il più glorioso di tutti, tutte queste cose sono passate senza problemi?

Anonimo ha detto...

Riflessione da manuale. Complimenti all'ottimo Lang.
Alberto

Anonimo ha detto...

Riflessione da manuale. Complimenti all'ottimo Lang.
Alberto

Raffaele Ibba ha detto...

L'errore fondamentale ... ed è un errore teologico grave, secondo me ... sta nel fare del latino una lingua sacra a cui avvicinarsi con "atteggiamento adorante".
La traduzione dei settanta non fa, in greco, quest'errore. Ma è, tuttavia, assai diversa da come gli ebrei intendono moltissimi passi e lo stesso ordine della Bibbia.
Domanda.
Che cos'è la "Tradizione" cristiana che ha costruito i vangeli e la loro trasmissione?
Di certo non è latina.
Nel corpo delle osservazioni non entro perchè non conosco né il latino né l'inglese statunitense contemporaneo.
Ma la parola "contemporaneo", riferita ad una lingua in evoluzione veloce, deve fare riflettere.
Sopratutto se a qualcuno piace il latino come lingua "eulogica".
ciao
r

Anonimo ha detto...

Ot
All'arcigna Ma Pepinster, Catherine Pipinster direttora del Tablet, non è andata giù la donazione che Papa Benedetto ha fatto all'Ordinariato di N. Signora di Walsingham. Inoltre, è a dir poco maleducato domandarsi se ha preso il denaro dalle royalties delle sue opere.
http://www.guardian.co.uk/commentisfree/belief/2012/may/06/pope-anglican-ordinariate
Alessia

Anonimo ha detto...

Il seminario toscano dell'Istituto di Cristo Re non è più sufficiente ad accogliere le domande. Mons. Wach: Rendiamo grazie a Dio per il dono di Benedetto XVI alla Sua Chiesa. http://www.lanef.net/t_article/le-nouveau-chantier-de-l-institut-mgr-gilles-wach-25614.asp
Alberto

Anonimo ha detto...

messaggio a Ma Pepinster,Benedetto XVI ha rinunciato da anni ai suoi diritti d'autore sui libri pubblicati a nome Joseph Ratzinger,le royalties dei libri pubblicati come papa li ha destinati alla fondazione teologica a suo nome,per la serie,prima di scrivere pinzillacchere,informati,eviti figure di melma(sono stato educato ad esprimermi senza dire volgarità,anche se se la sarebbe ampiamente meritata!)E' chiaro che basta sputare veleno ed ecco l'articolo ad hoc per screditare il papa.....pensassero prima.....GR2

Anonimo ha detto...

Non ti arrabbiare, caro GR2. Ma Pepinster merita i tuoi sarcasmi non la tua rabbia. Lei cerca con risultati penosi di fare la battutina, poverina. Teresa Benedetta l'ha messa a posto :-)
Alessia

Anonimo ha detto...

non mi arrabbio,è che non mi sopporto che continuino a parlarne malamente a sproposito e poi guai a chi me lo tocca;sarà che mi tocca'difenderlo'quasi ogni giorno da cose sgradevoli e false dette ad ogni piè sospinto da qualsiasi passante....GHR2